CAFELETRARIO

De algún modo el ser humano siempre ha sentido una buena dosis de atracción por el mal. Su condición frente a lo prohibido o por decir así, su dificultad o reto a explicar aquello que lo descarrila o se ve expuesto a lo inexplicable. Una condicionante que siempre ha sido vocero tangible de la humanidad. Como sociedad, y más con el auge de las redes sociales, la fascinación por los malvados, por el mal se hace o se convierte como un hecho normal, pero sin olvidar el trasfondo que degenera de esta actividad intrínseca en el ser humano y sus consecuencias. El mal forma parte de nuestra naturaleza, tal como lo es el amor, la violencia o deseo. Arthur Schopenhauer defendía que el mal tiene un punto de partida incontestable: nosotros mismo. El ser humano se suspende entre dos fuerzas que lo convierten en su naturaleza, y esto suena a Nietzsche, donde al mal está en la propia naturaleza. El ensayo que tratamos en esta ocasión Evil and the Augustinian tradition escrito por ...

Después de lo dicho, quiero permitirme algunas precisiones. Quiero hacerlo, además, después de esta última idea. Creo que no hay que hacer mucho esfuerzo para notar las diferencias profundas entre la aproximación de Caputo y de Leibniz. Hay muchas razones para explicar esto, de orden histórico, temperamental, etc.; todas ellas son valiosas, pero pretendo sólo concentrarme en la forma de abordar el problema teórico en el que de por sí hay ya distancias enormes. No voy a detenerme más que para un breve esbozo ya que esta es la tarea de la cuarta sección; sin embargo, algunas cosas pueden ser adelantadas. En primer lugar, una diferencia grande tiene que ver con el deseo leibniziano de acercarse a la cuestión de modo sistemático. Hay en él una fuerte impronta epistemológica y un interés manifiesto por la verdad en esa clave. Lo interesante es que los temas de Caputo no son distintos, pero sí es muy distinta su manera de aproximarse a ellos. En él hay una preocupación real por...

Quiero que veamos las cosas desde un nuevo enfoque ahora, me interesa aproximarnos de una manera diferente a estos mismos problemas que han inquietado a Leibniz y a la humanidad toda durante siglos. La pregunta de fondo es, ¿cómo reconciliar las idea de un Dios bueno y todopoderoso con la de uno que permite el dolor y el sufrimiento? Hemos visto ya que Leibniz ofrece razones para sostener ambas posiciones, aparentemente, sin contradicción. Yo he expuesto las razones por las cuales los argumentos que nos ofrece son válidos hasta cierto punto, pero insuficientes desde la perspectiva del ser humano vinculado con ese Dios en una experiencia existencial de fe. Recordemos que uno de las formas más elementales, y no por eso débiles, de argumentar contra la existencia de Dios tiene que ver con la paradoja mencionada. Me parece que quedan dos caminos: o el de la fe ciega que detiene la reflexión para intensificar la creencia, legítima opción, por cierto; o el de quien opta por tra...