La cultura y la tradición tomista aparece, curiosamente en la serie de ortodoxia radical. Con este ensayo es que Rowland eleva su voz y lo ubica entre los grandes exponentes sobre los actuales y futuros debates con respecto a la iglesia y la modernidad. Siguiendo las declaraciones de la Iglesia sobre cultura en el documento Gaudium et spes- La Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno - se presumía ampliamente que se había dado un mandato para trasponer la cultura eclesiástica a los modismos de la modernidad. Pero, dice Tracey Rowland, tal comprensión no solo se basa en una lectura fácil de los documentos conciliares, sino que fue posible por el propio fracaso de tomismo de demostrar una teología funcional de la cultura que podría guiar a la Iglesia a través de tales transposiciones.
En este libro, Rowland establece tres afirmaciones centrales sobre la naturaleza de la interacción de la Iglesia con la modernidad. Primero, el liberalismo no es el "terreno neutral" que dice ser, sino que es su propia cultura y tradición, y fundamentalmente hostil a una comprensión tomista del mundo. Segundo, los líderes del Concilio Vaticano II no habían explorado adecuadamente la naturaleza de la modernidad liberal cuando hablaron del "mundo moderno" con el que la Iglesia debe relacionarse. Rowland aquí se refiere especialmente a Gaudium et Spes (La Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno). En tercer lugar, los "católicos whig" y sus allegados, como los "nuevos abogados naturales", tampoco logran identificar correctamente el liberalismo moderno y, por lo tanto, han doblado y quizás mutilado los principios católicos en su intento de sintetizar estos principios con el liberalismo moderno. . A la luz de estas dificultades, Rowland llama a la Iglesia a reconocer un "agustinianismo posmoderno" como el enfoque preferido de la época.
Estas son afirmaciones audaces, pero Rowland muestra muchas pruebas para apoyarlas. Con respecto al primero, Rowland sostiene de manera convincente que la democracia liberal, la filosofía política predominante de Occidente, es hostil a cualquier reclamo de un estándar más alto al que uno debe ajustarse, haciendo que su relación con el tomismo sea contradictoria. Rowland dice que el liberalismo se centra en "formular teorías de justicia dentro de las cuales se le otorgue la máxima libertad al individuo para perseguir cualquier versión del autodesarrollo ". Sostiene además, siguiendo a Alisdair MacIntyre, que dado que el liberalismo es una teoría que promueve el autodesarrollo sin límites, es inevitable un declive hacia alguna forma de nihilismo (aunque, dentro del nihilismo, Rowland considera que Sartre es una alternativa viable a Nietzsche). Esto, sostiene Rowland, es el núcleo de la "cultura de la muerte" identificada por Juan Pablo II. El autodesarrollo en ausencia de un estándar externo tenderá a ser sádico o suicida.
Estas son afirmaciones audaces, pero Rowland muestra muchas pruebas para apoyarlas. Con respecto al primero, Rowland sostiene de manera convincente que la democracia liberal, la filosofía política predominante de Occidente, es hostil a cualquier reclamo de un estándar más alto al que uno debe ajustarse, haciendo que su relación con el tomismo sea contradictoria. Rowland dice que el liberalismo se centra en "formular teorías de justicia dentro de las cuales se le otorgue la máxima libertad al individuo para perseguir cualquier versión del autodesarrollo ". Sostiene además, siguiendo a Alisdair MacIntyre, que dado que el liberalismo es una teoría que promueve el autodesarrollo sin límites, es inevitable un declive hacia alguna forma de nihilismo (aunque, dentro del nihilismo, Rowland considera que Sartre es una alternativa viable a Nietzsche). Esto, sostiene Rowland, es el núcleo de la "cultura de la muerte" identificada por Juan Pablo II. El autodesarrollo en ausencia de un estándar externo tenderá a ser sádico o suicida.
A la luz en que fue escrito este texto, reevaluando el resultado del Vaticano II y formando la base de una muy necesaria teología tomista de la cultura, el libro argumenta que la orientación anti-belleza de la cultura de masas actúa como una barrera a la virtud teológica de la esperanza y, en última instancia, fomenta la desesperación. y ateísmo.
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